"A Terra é o maior dos projetos" es un proyecto documental

A Terra é o maior dos projetos es un proyecto de doble naturaleza documental y expositivo. Cuestiona nuestro papel como humanos, en cómo nos hemos relacionado con el medio y entre nosotros. El Descubrimiento propició que las supuestas naciones mas desarrolladas masacraran América y a sus habitantes, profundamente enraizados a la Tierra.

Hoy en día, después de estar agotando los recursos naturales globales, contaminando las aguas, el aire, la tierra, explotando y extinguiendo a otros seres y amenazado a nuestra propia supervivencia, ya sólo nos queda un camino, un proyecto:

Reconocer el verdadero valor de los indígenas del mundo, que durante miles de años han convivido en equilibrio con el entorno, perpetuando la vida. No podemos volver atrás, pero sí podemos reconocer una conciencia ancestral que se nos ha escapado de las manos. Recordar nuestro verdadero origen, volvernos indígenas, pues todos somos en realidad indígenas, como población originaria del territorio que habita y cuida, esto es, nuestro planeta.

Por eso hay que juntar hoy nuestras manos, nuestros conocimientos, nuestra integridad, y fumando la pipa sagrada crear un compromiso entre los pueblos para sanar la vida en la Tierra, porque la Tierra es el mayor de los proyectos.


Introducción


Los pueblos indígenas son unas de las voces de consciencia más persistentes
Del mundo, que alertan a la humanidad
De los peligros de la destrucción medioambiental.
Y mientras el mundo busca alternativas estratégicas
para tratar los problemas globales, se dirige
cada vez más a los pueblos indígenas.
Gran parte de su respeto por la naturaleza, de sus métodos de gestión de recursos,
organización social, valores y culturas están encontrando eco
En los escritos de científicos, filósofos, políticos y pensadores.

Julian Burger, The Gaia Atlas of first Peoples:
A Future for the Indigenous World



La tierra este lugar físico y real donde todos vivimos no nos pertenece nosotros pertenecemos a la tierra, en este documento presentamos un proyecto de doble naturaleza documental y expositivo.

El mundo indígena ha vivido en sinergia con la naturaleza y con una sabiduría que la mentalidad occidental ha despreciado, el propio occidente ignora hoy día el sentido metafísico y simbólico de su tradición, en este trabajo nos dejamos guiar por el movimiento armónico de la vida, investigamos, observamos, reflexionamos como es posible un mundo humano.

Nuestro planeta, la casa en que vivimos no marcha bien y parece que la vía mecánica, racional y mercantil de Occidente que tantos éxitos ha cosechado a niveles materiales, está hoy en la agonía; lo dice la salud de la gente y la del ecosistema.
Es un deber de todos los seres humanos prestar atención a la salud de nuestra casa “interna” y de la “externa” en nuestra sociedad hay mucha gente que no percibe la relación entre los dos mundos, un hecho que para los pueblos indígenas es incompresible y muy triste.
Que este sistema no funciona es de dominio público sin embargo la mente racional se resiste a aceptarlo, NO PUEDE PARAR, a la maquinaria del sistema monetario le interesa que las cosas sigan como están, y la mayoría de personas están atrapadas en su propia historia, cuando llegan a sus casas están demasiado cansadas, demasiado ocupadas.
El televisor se ha convertido en el alma de las casas, y la tierra, el fuego, el firmamento han desaparecido de nuestra realidad y de nuestro imaginario.
Incluso los niños conectados a sus pantallas se sienten profundamente insatisfechos en una sociedad que les proporciona todos los objetos materiales que puedan imaginar y los transforma en consumidores desde la más tierna infancia.

En este documental nos queremos acercar a la sabiduría global, la sabiduría que une a todos los pueblos.
No es un trabajo antropológico es un recorrido vital, consideramos necesario sentir la emergencia de cuidar nuestro planeta tierra más allá de las políticas de nuestros gobiernos, es una llamada a las personas que buscan nuevas relaciones y actitudes en defensa de la vida y del planeta.

El mundo indígena es el hilo conductor de nuestra historia primero por su respeto a la naturaleza, la naturaleza no se puede defender a si misma dice el pajé Julho Queiroz Suira. El hombre occidental ha entendido el progreso como un proceso de dominio que en estos momentos se evidencia como proceso de destrucción. La destrucción significa el suicidio de todo.
No hay futuro reza una pintada gigantesca en varios lugares del mundo. Agresión profunda a la tierra y violación a los derechos humanos.
La relación entre la humanidad y la tierra, expresa el pueblo U’wa, con su palabra verdadera:
“…ahora como se mete candela se quema todo el cuero; pobre mundo, esta sufrido, nadie quiere respaldar y cuidar esta vaina; el mundo chilla, a media noche habla…”

Todos somos hijos de la tierra y estamos interconectados por nuestra mutua humanidad esta es la segunda cuestión sobre la cual queremos incidir, nos sentimos tan solos y tan divididos que hemos olvidado que todos estamos unidos y estamos partiendo naturaleza en trocitos.
Compartir es tan importante como aplacar el hambre o saciar la sed este hecho es una realidad dentro de las comunidades indígenas, dice el Cacique Otávio Nidé Nosotros somos un solo cuerpo. La comunidad vive como si fuese un indio gigante.

Una llamada a la dignidad humana en este momento somos conscientes de la falta de valores, y aparecen en la escuela y en la universidad cursos relacionados con los valores, la ética y la mediación, estos manifiestan un claro desequilibrio, la palabra no vale nada y eso lo saben hasta los niños.

¿Que tratado ha roto el piel roja que el hombre blanco haya mantenido? Ninguno
¿Qué tratado que el hombre blanco haya hecho con nosotros ha mantenido? Ninguno
Jefe Toro Sentado
Roger Moody, The indigenous voice

No decimos lo que pensamos y no hacemos lo que decimos, si realmente queremos que las generaciones venideras crezcan sanas y felices no podemos demorarnos más tiempo jugando a que la verdad sea mentira y la mentira sea verdad.


Cada vez se publican más libros que hacen referencia al Buen vivir buscando una forma armónica de nuestro ser y su entorno. La mentalidad de que todo se puede comprar y vender deja de lado los aspectos más importantes de la vida.


El desarrollo para los pueblos indígenas no está basado en tener y acumular dinero, bienes o infraestructura. Desarrollo para los pueblos indígenas es el Buen Vivir, que significa gozar armónicamente de bienestar físico, cultural y espiritual, en un territorio sano y ambiente saludable, con una educación basada en los principios del Buen Vivir: administrando cuidadosa y respetuosamente los recursos naturales, y en este proceso creando nuevas posibilidades para permitir la satisfacción de las necesidades de todos, tomando en cuenta a todas las especies y a las generaciones venideras.
Julio Cusurichi Palacios
Equipo técnico COINBAMAD (Perú)


Sentimos la necesidad imperiosa de colaborar en un cambio de actitud que nos haga sensibles al otro
Dice Paulino Montejo (representante de la articulación de los pueblos indígenas CAPIB) Vivimos sentados sobre riquezas y nos estamos muriendo de hambre
Vivimos en una sociedad jerarquizada que se traduce en mucho para pocos y poco o nada para muchos, que favorece el sometimiento de unas personas en manos de otras. No se trata solamente de la escolarización que reduce las tasas de analfabetismo hoy las reglas del juego son sofisticadas y complejas, el exceso de información hace difícil saber como son las cosas, pero sí tenemos la sensación de que no tienen en cuenta al individuo o a la comunidad.

(En febrero de 2007, el Estado español ratificó el convenio 169, que había sido adoptado por la OIT hacía 17 años. Entre los aspectos más importantes del tratado, hay dos que son especialmente significativos. El primero es que garantiza derechos colectivos de los pueblos, y no sólo individuales. El segundo es que obliga a los gobiernos a reconocer el derecho de propiedad y posesión de la tierra que los pueblos indígenas ocupan ancestralmente (artículos 13 a 19)
La firma de este tratado puede ser un hecho simbólico si los ciudadanos del estado español no son conscientes del valor del mismo y, en consecuencia, no presionan al gobierno, para que sea un gobierno ético expresando su rechazo a decisiones que perjudiquen una población, un territorio o al medio ambiente.)

La tierra, el territorio, es hoy día un tema polémico, ¿cómo entendemos la pertenencia? Campañas como las de nuestra tierra nuestra madre, se están produciendo hoy en Brasil y así como el territorio es considerado sagrado por el mundo indígena, es codiciado por el resto de sectores de la población, siendo la causa de mayores disputas.
En el pasado un europeo pregunto a un indio cual es el tamaño de la tierra de tu pueblo; el indio anciano respondió – el sol nace y se pone en nuestras tierras, el límite es la línea del horizonte donde el cielo se encuentra con la tierra.

El reto está en desarrollar el máximo respeto y encontrar formas de unirnos en busca del bien común.

A Terra é o maior dos projetos from chendru on Vimeo.
Indígenas del nordeste. Alagoas, Brasil.